Tuesday, November 11, 2008

2 lagi syarikat gergasi Amerika hampir muflis

DUA lagi syarikat gergasi Amerika Syarikat (AS) menjadi mangsa krisis kewangan global apabila General Motors (GM) mengumumkan memerlukan bantuan kerajaan, manakala firma peruncit barang elektronik utama negara itu, Circuit City memfailkan muflis.


Berita itu menyebabkan satu lagi hari yang muram di AS apabila ia mengatasi harapan bahawa tindakan kerjasama kerajaan di seluruh dunia mampu mengelakkan kemelesetan ekonomi global daripada bertambah buruk.

Fannie Mae, syarikat gergasi gadai janji AS yang diselamatkan kerajaan awal tahun ini, semalam mengumumkan kerugian AS$29 bilion.


Sementara itu, kerajaan AS menambah lagi bantuannya terhadap syarikat insurans AIG kepada lebih AS$150 bilion.Berita buruk dari AS itu menjejaskan pasaran saham Asia semalam dengan Tokyo kerugian 3.0 peratus, manakala Hong Kong turun 0.6 peratus pada rehat pertengahan dagangan.


Ketua Eksekutif General Motors, Rick Wagoner semalam berkata, pengeluar kereta AS itu mungkin memerlukan bantuan secepat mungkin.

“Ini adalah isu perlu ditangani segera,” katanya sambil meminta kerajaan supaya ‘meningkatkan dan bukan mengurangkan’ bantuannya.

Gesaannya terhadap bantuan itu dibuat apabila saham GM kerugian 23 peratus kelmarin selepas penganalisis di Deutsche Bank berkata, mereka menjangkakan saham syarikat itu mungkin menjadi tidak bernilai.

“Walaupun jika GM berjaya mengelak daripada muflis, kami percaya masa depan syarikat ini hampir seperti syarikat muflis,” kata bank itu.

Wagoner berkata, keseluruhan industri automotif AS sedang tenat, dengan jualan dijangka menurun lebih daripada tiga juta kenderaan tahun depan ekoran kemelesetan ekonomi global.

“Saya mempersoalkan sama ada mampukah industri AS secara keseluruhannya terselamat tanpa sokongan,” katanya.

Peruncit elektronik AS, Circuit City, kelmarin berkata, ia memfailkan untuk perlindungan muflis dan mendapatkan kredit penyelamat berjumlah AS$1.1 bilion untuk menangani penurunan ketara dalam jualan.

Hanya seminggu selepas mengumumkan, ia akan menutup 155 pasar raya dan mengambil satu lagi pendekatan penstrukturan semula untuk melawan kehilangan tunai, firma itu menjadi syarikat peruncit utama AS memfailkan perlindungan muflis sejak krisis bermula.

Penyedia peralatan telekomunikasi Kanada, Nortel Networks mencatatkan kerugian AS$3.4 bilion pada suku ketiga tahun kewangan semasa dan mengumumkan pengurangan pekerja seramai 1,300.

“Kita menyaksikan keadaan ekonomi yang bertambah teruk berserta keadaan tidak stabil dalam kewangan, pertukaran mata wang asing dan pasaran kredit global,” kata Presiden dan Ketua Eksekutif Nortel, Mike Zafirovski dalam satu kenyataan.

Berita kurang memberangsangkan terbaru itu hadir menjelang rundingan di kalangan ketua kumpulan G20, yang mewakili kumpulan terbesar negara membangun dan sedang membangun di Washington Sabtu ini, bermatlamat mengembalikan kestabilan dan keyakinan terhadap pasaran.

Pegawai AS berkata, persidangan itu hampir mencapai satu ‘pelan tindakan’ termasuk langkah jangka pendek untuk membantu memperbaiki ekonomi global, manakala negara lain seperti Perancis menggesa diadakan perbincangan untuk bersetuju terhadap langkah konkrit. - AFP

Melayu Paling Ramai Pendapatan Bawah RM1,000

1 Nov. – Kaum Melayu merupakan kumpulan terbesar dalam senarai penduduk negara ini yang pendapatannya di bawah RM1,000 sebulan.

Timbalan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk S. K. Devamany berkata, berdasarkan Penyiasatan Pendapatan Isi Rumah (HIS) yang dijalankan Jabatan Perangkaan Malaysia pada tahun lalu, sebanyak 301,000 isi rumah kaum Melayu memperoleh pendapatan di bawah RM1,000 sebulan.

‘‘Sebanyak 495,500 isi rumah yang mempunyai pendapatan di bawah RM1,000 sebulan secara keseluruhannya.

‘‘Pecahan itu merangkumi 50,900 isi rumah kaum Cina, India (29,000), Kadazan (29,300), Orang Asli (7,500) dan lain-lain (78,800),” katanya semasa menjawab soalan Dr. Micheal Jeyakumar Devraj (PKR- Sungai Siput) pada sidang Dewan Rakyat hari ini.

Beliau berkata, bagi kumpulan berpendapatan antara RM1,001 hingga RM2,000 pula, keseluruhan bilangan isi rumah ialah 1,695,900 isi rumah dengan 976,500 daripadanya adalah Melayu, 338,300 (Cina), 125,300 (India), 38,800 (Kadazan), 9,800 (Orang Asli) dan 207,200 untuk kaum-kaum lain.

Dalam pada itu katanya, sebanyak 1,144,700 isi rumah memperoleh pendapatan antara RM2,001 hingga RM3,000.

‘‘Seramai 614,700 daripada mereka adalah orang Melayu, 300,800 (Cina), 121,500 (India), 15,300 (Kadazan), 2,500 (Orang Asli) manakala 89,900 isi rumah daripada kaum-kaum lain.

‘‘Bagi pendapatan antara RM3,001 hingga RM4,000 terdapat sebanyak 743,000 isi rumah dengan 380,500 daripadanya adalah Melayu, 234,700 (Cina), 73,300 (India), 8,900 (Kadazan), 1,000 (Orang Asli) dan 44,600 kaum lain.

Katanya, seramai 497,800 isi rumah memperoleh pendapatan antara RM4,001 hingga RM5,000 pula dengan 254,700 daripadanya adalah Melayu, 166,600 (Cina), 44,800 (India), 6,900 (Kadazan), 200 (Orang Asli) dan 24,600 kaum lain.

‘‘Bagi pendapatan antara RM5,001 hingga RM10,000, ia membabitkan seramai 914,200 isi rumah.

‘‘Daripada jumlah itu, 419,200 adalah Melayu, 368,400 (Cina), 76,800 (India), 13,400 (Kadazan) dan 36,500 lain-lain kaum.

‘‘Sebanyak 235,300 isi rumah memperoleh pendapatan antara RM10,001 hingga RM20,000 dengan 85,700 adalah Melayu, 118,700 (Cina), 23,400 (India), 800 (Kadazan) dan 6,700 kaum lain,” jelasnya.

Sementara itu, terdapat 49,500 isi rumah yang memperoleh pendapatan melebihi RM20,000 sebulan dengan 16,500 adalah Melayu, 27,900 (Cina), 3,600 (India) dan 1,500 dari kumpulan etnik lain.

Thursday, July 10, 2008

Half of M’sian households earn below RM3,000 a month

10-07-2008: Half of M’sian households earn below RM3,000 a month


KUALA LUMPUR: Half of Malaysian households have a monthly income of less than RM3,000.

This was revealed in the 2007 household income and facilities census by the Department of Statistics Malaysia. Of the 5.8 million households in the country, 8.6% have an income below RM1,000, 29.4% had between RM1,000 and RM2,000, while 19.8% earned between RM2,001 and RM3,000.

Answering a question in the Dewan Rakyat yesterday, Minister in the Prime Minister's Department Tan Sri Amirsham Abdul Aziz said 12.9% of the households earned between RM3,001 and RM4,000 and 8.6% between RM4,001 and RM5,000.

"Around 15.8% of the households have an income of between RM5,001 and RM10,000 and 4.9% have an income of RM10,000 and above," he said in reply to Dr Michael Jeyakumar Devaraj (Sungai Siput-PKR).

Amirsham brushed aside a suggestion by Jeyakumar in a supplementary question that the government only focused on the income disparity between racial groups instead of the overall income disparity in the society under the Ninth Malaysia Plan (9MP) review.

"I have said this in the last parliament session: one of the focus areas for the government is to reduce the incidence of poverty among all racial groups as well as in the urban and rural areas.

"The income gap between the urban and rural areas has been narrowed. We have the same target under the 9MP which is to further reduce the income gap between the rural and urban areas," he said.

In reply to another supplementary question from Dr Mohd Puad Zarkashi (Batu Pahat-BN), Amirsham said the policies and strategies under the 9MP were aimed at upgrading the economic status of Malaysians.

"We also have strategies under the 9MP to provide opportunities to racial groups which have been sidelined so that their income levels will be increased as well," he added.

Saturday, June 28, 2008

ARTIKEL

WHAT IS USURY?

The Arabic word 'riba' literally means 'increase in' or 'addition to' anything. Islam prohibits the lending of money for profit in order to protect the weak from exploitation. As an alternative, Muslims are encouraged to do business through partnership such as mudharabah where the investor and entrepreneur could do business on a more equitable basis.

The law prohibiting riba was introduced gradually. One of the commandments forbidding Muslims to earn interest from loan ,for example, was made through the following Qur'anic verse:

"O you who believe, devour not usury, doubling and quadrupling, the sum lent. Fear Allah and observe your duty to Him, that you may really prosper." Qur'an (3:130)

Although Islam prohibits riba, it does not prohibit trade. The proof of this is that the Holy Prophet himself engaged in business. However, some people were mixing trade with interest and insisting that there was no difference between the two. The Qur'an, however ,states:

"They say 'trade is just like interest' whereas Allah has permitted trade and forbidden interest." Qur'an (2:275)

It would appear that the prohibition regarding riba has two dimensions. The first one prohibits increases arising from debts (loans), known as Riba Duyun. This can be classified as follows:

  1. Riba Qardh: where the increase (interest) on the principal sum of the loan is agreed upon at the point of contract;

  2. Riba Jahilliyah: this refers to the increase levied on the borrower for late repayment or failure to repay the loan.


The second relates to prohibition of exchanges involving the following goods known as ribawi items if there is any increase because of difference in quantity, quality and/or time:

  1. gold for gold;

  2. silver for silver;

  3. wheat for wheat;

  4. barley for barley;

  5. dates for dates; and

  6. salt for salt.


This is known as Riba Buyu' where the prohibition is based on the authority of a sunnah narrated by Ubadah bin Al-Samat,among others.This variety of riba can be further classified as follows:

  1. Riba Fadhl: difference in weight, volume, quantiy;

  2. Riba Nasiah: difference in time.


Scholars have, by the process of analogy, extended the above ribawi items to include money and all types of foods. This is because gold and silver were used as a medium of exchange just like money is being used today. This is a very important issue because, in the insurance business, money (premium) is being exchanged with money (claim). Note that there is a difference in amount exchanged and it takes place over a period of time. Could these be regarded as Riba Fadhl and Riba Nasiah respectively?

The order against riba and the fact that it is a major sin in Islam is accepted although a detailed discussion is outside the scope of this write-up. What needs to be discussed is whether the element of usury (riba) is inherent in the insurance business or if it is only incidental.

WHAT IS RIBA?

A variety of injunctions can be seen to influence the course that commercial activity may follow in an Islamic economy, of which those relating to usury (riba), gambling (maisir) and uncertainty/deception (gharar) are extremely important. These injunctions are embodied in both the Qur'an and the ahadith.

The literal translation of the Arabic word riba is increase, addition or growth, though it is usually translated as 'usury'. Usury is not to be regarded solely as the practice of taking interest on a loan.

Two major forms of riba are defined in Islam. They are riba al-qarud which relates to usury involving loans, and riba al-buyu which relates to usury involving trade. The practice of both kinds of riba was well established by the pagan Arabs before the time of the Prophet Muhammad s.a.w., though he reminded his companions that riba could be practiced in many different ways.

Riba al-qarud, the usury of loans, involves a charge on a loan arising due to the passage of time, in other words a loan at interest. It arises where a borrower of another's wealth, in any form, enters into a contract to repay to that other person a pre-agreed amount in addition to the principal that was borrowed. In whatever manner this increase arises, if it is agreed at the outset of the transaction, the loan becomes a usurious one.

Some scholars have in the past asserted that the prohibition on riba al-qarud relates only to high interest charges and not to all forms of interest. Others such as Tantawi, the Sheikh of al-Azhar in Cairo at the time of writing, argue that bank interest is a sharing of the bank's profit and is therefore permissible. Such views have now been almost unanimously rejected.

Rejected too have been those arguments that proposed fixed interest rates to be haram and variable interest rates halal. It is occasionally argued that if the rate of interest is allowed to vary then this is permissible since the rate of return is not fixed in advance. For example, a loan contract may specify that A will loan B £100 and that B will repay this loan over a period of ten years with the yearly interest rate to be determined by A at the beginning of each year. (Under the fixed rate loan, the rate of interest to be charged in each year would be specified prior to the commencement of the loan, rather than at the beginning of each year during the loan period). Of course, both fixed and variable loan contracts require interest to be paid and only the method of determining the amount of interest differs.

Riba al-buyu may comprise either riba al-fadl or riba al-nasa. Riba al-fadl involves an exchange of unequal qualities or quantities of the same commodity simultaneously, and could therefore be described as the usury of surplus. Riba al-nasa involves the non simultaneous exchange of equal qualities and quantities of the same commodity and does not therefore involve a surplus but only a difference in the timing of exchange.

Thus, in order to avoid riba al-buyu, both the quality and quantity of the exchanged amounts must match and the exchange must be simultaneous. Though six commodities are mentioned specifically, some scholars maintain that the principle extends to all commodities. As the following ahadith show, riba al-buyu can be avoided so long as commodities are exchanged for money simultaneously.

'Gold is to be paid for by gold, silver by silver, wheat by wheat, barley by barley, dates by dates, and salt by salt - like for like, equal for equal, payment being made on the spot. If the species differ, sell as you wish provided that payment is made on the spot'. Hadith : Muslim

Abu Sa'id said that Bilal brought to the Prophet some barni dates and when the Prophet asked him how the dates had been obtained, Bilal replied, 'I had some inferior dates so I sold two sas for a sa'. On this the Prophet said 'Ah the very essence of riba, the very essence of riba. Do not do so, but if you wish to buy, sell your dates in a separate transaction, then buy with the proceeds'. Hadith : Muslim

Some scholars argue that riba al-qarud combines both riba al-nasa and riba al-fadl since there is both a delay and a surplus involved in interest-bearing loan transactions. Many do not formally identify riba al-nasa as defined above but do employ the term riba al-nasia (which according to many early jurists is the same as riba al-nasa). However, somewhat confusingly, many modern writers use the term riba al-nasia interchangeably with riba al-qarud.

If forced to generalize about the two major forms of riba, one might say that they occur where both counter-parties in a contract do not enter, or cannot be assured of entering at a later date, into a fair exchange of counter-values. For example, in riba al-qarud, the borrower is held to pay an amount of value (interest) to the lender for which there is no valid counter-value. And under riba al-buyu, in accepting two measures of corn in return for one measure, one party receives more value than the other as a result of the exchange

It is less easy to identify what kind of unfairness there might be in a riba al-nasa transaction. Alternatively, the exchange may result in one party having to provide the other with a commodity which is more valuable at one time of year than at the other (it may be cheap for A to provide B with corn at harvest time, but not so cheap for B to provide A with corn at the beginning of the growing season).

Riba is mentioned in a number of Qur'anic verses (2:275 279, 3:130, 4:161 and 30:39) and is sometimes referred to as the 'devouring' of others wealth. Fixed interest financing mechanisms can often be seen to rely heavily upon such wealth transfer, for instance where collateral is seized by a lender in a loan default. One might equally well argue that the process of money creation by the commercial banking system also results in the devouring of the wealth of others through the resulting devaluation of their money holdings. By employing such arguments, and by reference to less widely known ahadith, some writers regard riba as including a variety of commercial activities such as the artificial bidding up of prices at auction, the payment of commission to a middleman and rent on land. Others prefer to stick with the narrower definitions of riba and classify activities such as money manufacture and auction rigging as fraud or deception.

Whatever the precise scope of riba, in the ahadith the Prophet Muhammad s.a.w. condemns the one who takes it, the one who pays it, the one who writes the agreement for it and the witnesses to the agreement. It is also clear that the Qur'an requires riba to be given up in all its forms and in its entirety.

O you who believe, give up what remains of your demand for usury if you are indeed believers. If you do it not, take notice of a war from God and his Messenger.. Qur'an 2 : 278 to 279

A heated debate is now occurring within the world of Islamic finance because, in practice, Islamic financing has come to rely for its legal form much more heavily upon contracts of exchange than contracts of investment.

The arguments for and against using contracts of exchange as a means of providing finance are not always clearly defined. It is agreed among Islamic scholars that a businessman is allowed to share the profits of his business with an investor who finances that business. The investor and the businessman agree the proportions of future profit that they will each share prior to the commencement of business. However, some commentators argue that profit-sharing does not satisfy all of the potential demands for financing in an economy. An individual wishing to buy a house usually buys that house to live in, not in order to make a monetary profit. So how would a Muslim raise the money to buy a house if that house never produces a profit which can be shared with a financier? The answer according to some is for the Islamic banker to use a contract of exchange instead of a contract of investment.

Imagine, for example, that an individual approaches an Islamic bank having identified a house that he wishes to purchase from a builder. The banker agrees to buy the house from the builder on behalf of the individual at the market price of say £100,000, and then sells it to the individual for a price of £150,000 to be paid in installments of £7,500 per year over twenty years. The 'mark-up' of £50,000 represents the banker's profit, not an interest charge, argue the Islamic bankers who practice this technique. The bank acts as a trader, they say, buying the house for £100,000 and selling it for £150,000. In this manner, a contract of exchange is used to provide the required finance to the house buyer.

Among the agreements that are normally required by the banker under a deferred payment contract of exchange such as that described above (often referred to as Bay Bithamin Ajil (BBA) or Bay Mu'ajjal is a 'promise to buy'. This promise would be given to the bank by the individual before the banker buys the house from the builder. Under this promise, the individual confirms that he will buy the house from the bank at an agreed date in the future. With the promise in its possession, the bank purchases the house from the builder and then sells it on to the individual. The banker will usually take some form of security for repayment of the installments, such as a charge over the house. This is the familiar process of taking collateral and it allows the bank to sell the house in order to repay any outstanding installments if the individual defaults.

So far, there seems to be very little practical difference between the cash-flows paid under BBA (or ordinary murabahah) on the one hand and interest-based forms of finance on the other. An interest based bank might also advance £100,000 to a borrower for the purchase of our hypothetical house, and require repayments of £7,500 per year for twenty years.

Often there is little noticeable qualitative difference between the two forms of finance. Islamic banks tend to take a charge over the house, just as interest-based banks do, and would be empowered to sell it in the event of the borrower's default, just as interest based banks would be. In this manner, Islamic banks attempt to guarantee receipt of their mark-up to no less a degree than any interest-based bank would attempt to guarantee its interest charges under a conventional loan.

Some say that the difference between Islamic and conventional finance in this case is that, under Islamic finance, the house is transferred into the individual's ownership in the first instance instead of a cash loan of £100,000. But this argument is irrelevant because it relates to the manner in which the financing is put in place, whereas we are trying to determine whether the payments due under that financing are equivalent to the charging of interest. And in many cases, the argument is simply incorrect. Even a conventional bank might pay the loaned sum of money direct to the builder's account when the deed of ownership is transferred to the buyer.

When a pre-agreed rate of return is combined with a promise to buy, there arises a situation which is indistinguishable in its practical aspects from the definition of riba al-qarud (riba al-nasia) that was introduced earlier. BBA and murabahah contracts allow Islamic banks to compete with conventional banks in the sphere of interest based lending, which is the lifeblood of banking. This competitive success has been accomplished simply by setting the murabahah mark-up in line with prevailing interest rates. As a result, not only do the cash-flows of most Islamic financing contracts look like interest, they are also set at the same level as market rates of interest.

Let us go back to the house, the builder and the individual for one moment, and look at the problem from a slightly different perspective. Now it is of course quite permissible under Islam for the individual to buy the house from a builder for £100,000 in cash and to occupy it more or less immediately. Alternatively, that individual might negotiate with the builder to pay installments of £5,000 per year for twenty years. The same sale price would then be paid, £100,000, but over a twenty year period instead of in one lump sum up-front. No interest here. In both cases the builder would make his profit, being the difference between the cost of building the house and the £100,000 sale price. And in both cases the individual would buy the house to live in under a contract of exchange whose validity few scholars would question.

Imagine now that the builder offers the house at £100,000 for up front payment but at £150,000 for installment payment over twenty years. If the buyer decides to go for the deferred payment option, does the extra £50,000 represent an amount of interest charged by the builder, or just a further amount of profit that the builder is trying to make? And if the builder of the house can charge this extra amount for deferred payment, why can't an Islamic bank do the same thing when it buys an asset and then sells it on more expensively?.

... they say 'Trade is like usury', but God hath permitted trade and forbidden usury. Qur'an 2 : 274 to 275.

Perhaps those who oppose BBA and murabahah are the 'they' that the Qur'an is referring to. Could it be that the practice described above is in fact permissible in Islam? One might think that Islamic scholars could guide the layman in understanding what really the difference between trade and usury is. Yet even the scholars are divided on some of the crucial issues. For example, regarding the installment sale of an asset by a financier in the manner described above, Imam Shafi'i is regarded as being favorably inclined by most commentators. However, Imam Malik would seem to be against:

(1353) It reached Malik that the apostle of Allah (may peace be upon him) prohibited two sales within a sale. [Professor Rahimuddin comments: It means that the seller tells the buyer 'I shall sell this cloth to you for Rs. 10 for cash or for Rs. 15 on credit'].

(1354) It reached Malik that a person told another to buy a camel for him for cash and that he would buy it from him at an appointed time on credit. Abd Allah b. Umar considered it a bad kind of transaction and prohibited it.

(1355) Qasim b. Muhammad was asked about the case of a man who purchased a thing for ten dinars on cash or for fifteen dinars at an appointed date on credit, and he considered it bad business and prohibited it. Imam Malik : Muwatta', (Rahimuddin translation)

When Islamic banks attempt to guarantee receipt of a pre-agreed mark-up by forcing promises to buy and other such contractual obligations upon the purchaser, the very least one can say is that the Islamic banker enters into the realm of what is doubtful.

Some argue that if BBA is indeed a form of interest then a huge number of Muslim shopkeepers should be condemned for charging interest of 50% when selling their stock to customers at a mark-up of 50%. But, in a modern murabahah or BBA contract, the banker agrees to sell goods to his customer before purchasing them from a supplier (this of course being the purpose of the promise to buy). In contrast, a corner shop trader agrees to sell goods to a customer after buying those goods from a supplier. The corner shop trader takes the risk that no one will buy his stock. Islamic bankers don't take this risk if they can possibly help it.

The builder of our house charges a price which he is free to determine according to market conditions. He may offer this price for payment in any way that he sees fit, either cash up front or payment by installment. If his price is too high he may reduce it so that a willing buyer comes forward. The difference between the builder's cost and his selling price is then his profit. But if the builder seeks to increase his price in recompense for a delay in receiving payment, he is now attempting to earn extra revenue due to the passage of time.

The transaction to sell the house on deferred payment at a mark-up produces cash-flows that are, in essence, the same as those resulting where the house buyer borrows money at interest in order to buy the house without a mark-up. When the builder allows the buyer of the house to pay under deferred payments, the buyer will be in debt to the builder just as he would have been in debt to the bank. And just as the bank requires more in return than it gives, so does the builder. "My price is £100,000", says the builder, "but if you can't pay me now, take the house and pay me £150,000 later".

Deferred payment is clearly permissible in Islam; the crucial practical question of our time is whether it is permissible when conducted at a mark-up to the spot price. In the absence of reliable evidence to the contrary, and in current circumstances, I propose that deferred payment at a mark-up simply opens the door for interest-based banks to practice usury on the 'Muslim market'. With this technique permitted, the borrower will pay two, three or maybe four times over for the house that he buys under an 'Islamic mortgage'. The builder may find it just as profitable to build and sell one house on deferred payment, say over twenty years at a 300% mark-up, as to build four houses and sell them each for the cash price over the same period.

A brief analysis of forward market prices explains the above position clearly. It is an established principle in the conventional financial world that the price of a commodity in a trade where delivery and payment are to be made at a future date (the 'forward price') is determined largely by the rate of interest over the period. For example, if interest rates are 5% per year and the gold price is $400 per ounce today then, in the absence of any other financial considerations, the one year forward price for gold will be $420 per ounce. This is because if A agrees to deliver the gold to B in one years time, A will have to borrow $400 today, buy gold at $400, and repay the loan in the amount of $420 in one years time. In order not to loose any money on this deal, A must agree today to charge B at least $420 per ounce for that gold in one years time. If the forward price is any greater than $420, then B will make a profit. And because the market will not let profitable opportunities pass it by, a forward price of more than $420 will attract sellers and a price below that will attract buyers.

The above is a simple 'argument of arbitrage' that explains how the very existence of interest can affect prices where payment is deferred. It is easy to see that if interest rates were 10% in that example then, given the same assumptions, the arbitrage free one year forward price of gold would be $440 per ounce. Most of the Islamic banking industry still depends on the existence of this difference between cash prices and forward prices. It is a difference that arises because of interest and in this sense some Islamic banking techniques rely just as much upon interest as their conventional counterparts.

Hence, if Islamic bankers aren't actually practicing usury their talk can sound suspiciously like it: "the cost of finance that we can offer on a ten year Islamic mortgage is 10.5% per year" (Malaysia 1997). These are the words of the money lender, the language of usury. It is a language that modern banks, leasing companies and finance companies know well.

The debate over deferred payment at a mark-up arises because the bulk of the money that society is forced to use is manufactured by banks at interest. It will be difficult to resolve this debate unless it is first realized that the problem arises in the monetary system itself. How can Islamic finance be practiced with money that bears interest as a condition for its existence?

The appearance of debt trading in the Islamic financial market is another worrying innovation. From the earliest days of large-scale financing, some borrowers would issue bonds to their lenders. The bond would stand in evidence of an amount of money loaned. The amount to be repaid by the borrower at the end of the loan period would be stated on the face of the bond (which is why it became known as the 'face value'). Part of the bond document would be divided by perforations into separate sections, each section known as a 'coupon'. When an interest payment became due, the holder of the bond was required to tear off the appropriate coupon and return it to the issuer in order to claim his payment. Eventually, the term 'coupon' became widely used to describe the level of interest installments on a bond.

A bond is said to be a 'zero coupon bond' if no coupons (i.e. interest installments) are due to the bondholder during the life of that bond. Investors therefore only buy zero-coupon bonds at a price that is below face value so that, when the bond matures, the difference between the purchase price and the face value is realized as a gain of waiting. The issuer of the bond guarantees to pay the face value to the bondholder at maturity, and in the event of default the bondholder often has the right to seize collateral.

In the early years of Islamic banking some simple minded commentators argued that zero-coupon bonds are 'Islamic' because no interest is paid during their lifetime. But of course interest is paid, it is just that it is paid all in one go at the maturity date instead of in installments over the life of the bond.

Now, imagine that each installment due under a BBA is 'securitized', that is, turned into a tradable financial instrument. For example, each installment to be received by the builder from the house buyer could be securitized into a zero coupon bond with a face value of £7,500. These bonds can now be bought and sold and, if the builder decided to sell one of them, he would be selling a debt owed to him by the house buyer. And, if an investor purchased that bond at below face value, that investor would be contracting to make a gain of waiting. Thus, the installment due from the house buyer at the end of year one could be securitized into a one year 'zero-coupon bond' with a face value of £7,500. If this bond was bought by an investor at the beginning of year one for £6,818, a gain of waiting of £682 would be achieved by holding the bond for one year. The two year zero coupon bond might be bought by an investor at the beginning of year one for £6,200, giving a £1,300 gain of waiting over two years.

In Malaysia today, some Islamic finance deals are being concluded on more or less the basis described above. Among the projects so financed is the construction of the new Kuala Lumpur International Airport (KLIA).

Here, the financiers purchased assets that the KLIA already owned, such as land and the rights to the future revenues to be generated once the airport is operational. Payment was made in cash for these assets, and the KLIA thereby raised the funds that it needed to continue its construction program. Having bought the KLIA's assets, the financiers in this deal then immediately sold them back to the KLIA at a higher price but for payment in installments over twenty years. The final step in this financing process was that the installments were securitized into zero-coupon bonds and sold at below face value to investors. Here is securitized BBA in action, zero-coupon bonds in all but name.

Abridged from The Problem With Interest
(Ta-Ha Publishers, London, 1997)

RIBA & BENTUKNYA DALAM KONTEKS SEMASA DI BANK KONVENSIONAL

Oleh

Ust Hj Zaharuddin Hj Abd Rahman

Bangunan Secantik Ini Bukanlah Tanda Kejayaan Umatnya Jika Masih Terlibat Dengan RIBA.














Umum telah mengetahui bahawa antara perbezaan utama di antara Bank Islam dan Bank Konvensional adalah keterlibatan dengan Riba. Justeru bahagian ini akan mendedahkan secara ringkas dan padat berkenaan Riba dalam konteks semasa.

Antara soalan yang kerap kali kita dengari berkaitan Riba adalah :

  • Apakah gambaran jelas bagi riba yang berlaku di dalam pengamalan Bank Konvensional hari ini dan mengapa ianya di haramkan oleh Islam?
  • Apakah pula yang di maksudkan bahawa riba adalah suatu penindasan dan menekan? Siapa yang ditindas sebenarnya?
  • Bagaimana mungkin sebuah Bank boleh meraih keuntungan tanpa mengenakan Riba?.

Penulisan ini akan cuba mengupas ringkas semua persoalan yang dinyatakan tadi.

1) Apakah gambaran jelas bagi riba yang berlaku di dalam pengamalan Bank Konvensional hari dan mengapa ianya di haramkan oleh Islam?

Sebenarnya bukan hanya Islam yang mengharamkan dan mengutuk amalan Riba, malah ia juga di haramkan di kalangan orang Yahudi. Larangan ini termakstub di dalam kitab mereka sama ada di dalam kitab undang-undang Talmud ataupun Ibrani. (Rujuk bab Exodus ayat-ayat 22:35-37 menyebut : Janganlah engkau mengambil bunga wang atau riba daripadanya...)

Duit Mencurah Ke Akaun : Adakah Ia Halal & Boleh di Bawa ke Dalam Kubur?

Selain itu Riba juga dicela oleh ajaran Kristian sebagaimana yang terdapat di dalam bab Luke 6:34-35. [1]

Riba dalam bentuk hari ini boleh berlaku dalam keadaan berikut :-

1) RIBA DALAM PINJAMAN.

Apabila seorang pelanggan datang ke sebuah Bank Konvensional atau sebarang Institusi Kewangan yang tidak menawarkan produk Islam; lalu ingin membuat pinjaman untuk :-

  • a- Membeli kereta ( Car Loan )
  • b- Membeli rumah ( Home Loan )
  • c- Mendapatkan modal syarikat (Term Loan atau Overdraft )
  • d- Membeli mesin dan alatan untuk syarikat ( Hire Purchase Loan )
  • e- Membuat pinjaman peribadi ( Personal Loan )

Dalam proses pinjam meminjam di atas, proses pinjam meminjam antara kedua-dua pihak akan dibuat. Sebagai contoh di Bank Konvensional hari ini : atas permintaan si pelanggan B untuk membeli kereta, rumah, mendapatkan modal syarikat atau peribadi, Bank A memberi pinjaman RM 100,000 kepada pelanggan B, bagaimanapun sebagai imbalan balik kepada pihak Bank, mereka akan menetapkan bunga, faedah atau interest sebanyak 8 % (sebagai contoh) daripada jumlah pinjaman itu (RM 8,000) di bawah nama ‘interest' bagi membolehkan pelanggan mendapat wang yang diperlukan. 8 % ITULAH YANG DINAMAKAN RIBA AD-DUYUN JENIS AL-QARD. Sila lihat takrifan jenis riba ini sebelum ini. Semua jenis pulangan seperti ini adalah Riba secara sepakat ulama. [2]

Jumlah faedah yang dicampur dengan jumlah pokok pinjaman akan dibahagikan pula mengikut bulan. Menurut hukum Islam, jumlah RM 8,000 yang diperolehi ini adalah merupakan hasil bank yang haram secara pasti. Pelanggan yang memberi RM 8,000 tadi juga dikira bersubahat dan terlibat secara langsung dengan Riba. Nabi SAW menyebut

الآخذ والمعطي سوآء

Ertinya : " Si pemberi (riba) dan si pengambil Riba adalah sama" ( Riwayat Muslim )

Persoalannya : Mengapa pula ia di haramkan ? apa salahnya peminjam dikenakan Riba (interest) ?

Sebagai jawapan, ia diharamkan kerana :-

  • Eksploitasi kesusahan pelanggan : Hasil RM 8,000 itu sebenarnya diterima hasil daripada mengeksploitasikan kesusahan pelanggan. Iaitu, hanya pelanggan yang mempunyai keperluan kewangan mendesak terpaksa pergi ke Bank bagi mendapatkan pinjaman untuk merawati masalah kewangannya, tetapi dalam keadaan kewangannya mendesak, pihak Bank pula mengenakan bayaran tambahan (interest) atas pinjaman yang diberikan. Inilah yang dinamakan riba itu menekan dan menindas, di tambah pula apabila si pelanggan gagal membayar bayaran bulanan yang telah ditetapkan oleh pihak Bank. ketika itu, peminjam dikehendaki membayar penalti pula, penalti ini juga bersifat "compounding" (iaitu akan dimasukkan di dalam modal pinjaman dan akan berganda interestnya), ia adalah Riba yang menekan lagi menindas yang kelihatannya sudah menjadi kebiasaan dalam masyarakat.

Perbezaan di Bank-bank Islam : Adapun, di dalam pengamalan perbankan Islam yang mengenakan sejumlah wang sebagai denda atau bayaran kos rugi (ta'widh atau ‘compensation') yang dihadapi oleh Bank akibat pelanggan tidak membayar hutangnya kepada bank dalam waktu yang ditetapkan, pembaca perlu membezakan bayaran denda yang dikenakan oleh Bank-bank Islam dengan penalti oleh Bank Konvensional.

Denda lambat bayar yang di kenakan oleh Bank Islam adalah berdasarkan proses jual beli secara bayaran ansuran manakala penalti Bank Konvensional adalah hasil dari kontrak pinjaman, maka apabila bayaran ansuran tidak dilangsaikan pada waktunya, ta'widh akan dikenakan. Ta'widh yang dikenakan oleh Bank Islam ini (menurut majoriti ulama sedunia) adalah tidak boleh dimasukkan di dalam pendapatan Bank Islam, malah mestilah di agihkan untuk tujuan kebajikan kepada orang miskin dan faqir sahaja. Inilah yang dilakukan oleh kebanyakkan Bank-bank Islam di Malaysia seperti Asian Finance Bank Berhad, Kuwait Finance House, Ar-Rajhi Bank dan RHB Islamic Bank Berhad.

  • Meruntuh Moral dan Akhlak : Faedah (interest) atau Riba yang dikenakan juga akan menyebabkan pudarnya akhlak mulia bantu membantu di dalam masyarakat, ia mengundang sikap orang yang berduit untuk menekan individu atau pihak yang memerlukan bantuan kewangan. Ini bakal menghancurkan sifat tolong menolong di antara manusia. Selain itu, ia bakal melahirkan masyarakat yang marah dan tertekan antara satu sama lain. [3]

  • Menyubur Sikap Si Kaya Malas Bekerja & Kurang Dinamik: Ia juga bakal melahirkan orang kaya atau Bank yang malas untuk bekerja keras bagi mencari keuntungan secara jual beli dan mengambil risiko, mereka akan mula berfikir mencari untung secara mudah, iaitu dengan memberi pinjam serta mengenakan interest. Lalu dengan cara ini mereka boleh mendapatkan untung dengan mudah sahaja. Islam tidak menerima konsep untung tanpa bekerja keras, dan Islam juga hanya menerima konsep :

الغرم بالغنم

Ertinya : " Ganjaran keuntungan adalah dengan menghadapi risiko" [4]

Dan juga hadith :

أن الخراج بالضمان

Ertinya : "(Bagi mendapatkan) Keuntungan (hasil pelaburan) mestilah dengan menghadapi risiko (dan jaminan barang yang dijual adalah selamat - bermakna tiada untung tetap dijanjikan)" (Riwayat As-Syafie, Ahmad, Ibn Hibban, Abu Daud : no 3508 ; As-Suyuti & Albani : Hasan)

Menurut Dr Muhammad Az-Zuhayli menjelaskan lagi ertinya dengan katanya "sesungguhnya siapa yang yang menanggung kos dan risiko kerugian, maka merekalah yang layak mendapat manfaat atau keuntungan jika ada". [5]

Justeru sebarang pelaburan dengan jaminan pulangan adalah bertentangan dengan kaedah di atas tadi. Selain itu, sebarang pelaburan yang mempunyai elemen seperti ini adalah sebenarnya pinjaman dengan riba. Jaminan pulangan ini menjadikan ia berteraskan konsep pinjaman wang dengan faedah (interest) yang dijamin. Ia adalah haram.

Lihatlah bagaimana displin Islam dalam memastikan setiap individu menyumbang sesuatu kerja yang baik dan meningkatkan kualiti ekonomi. Dengan wujudnya usaha-usaha sebegini bertambahlah peluang kerja, semakin meriahlah suasana ekonomi dan berkurangan jumlah pengangguran.

Pinjaman Dalam Islam ?

Perlu diketahui bahawa, disiplin Islam dalam perihal pinjam meminjam yang dibenarkan hanyalah pinjaman tanpa sebarang faedah. Sebagaimana di sebutkan dalam kaedah :

كل قرض جرّ نفعاً فهو الربا

Ertinya : "Setiap pinjaman yang membawa kepada sesuatu manfaat buat pemberi pinjam maka ia adalah Riba" [6]

Imam Ibn Quddamah pula berkata :

كل قرض شرط فيه أن يزيده فهو حرام بغير خلاف

Ertinya : "Setiap pinjaman yang disyaratkan padanya untuk diberikan tambahan, maka ia adalah haram tanpa sebarang khilaf" [7]

Justeru, tiada sebarang keuntungan boleh dihasilkan untuk pemberi pinjam dari peminjam dari aktiviti ini. Ini kerana pinjaman adalah satu proses yang dibuat secara sukarela atas dasar bantu membantu. Ia disebut di dalam Islam sebagai Qardh Hasan (pinjaman tanpa sebarang ‘interest' dikenakan kepada si peminjam).

Islam amat menggalakkan pinjaman tanpa faedah ini sebagaimana disebut oleh Baginda SAW :

" Pada malam aku dibawa ke syurga (semasa Israk Mi'raj), aku telah melihat tertulis di dalam pintu Syurga " Setiap sumbangan sedeqah digandakan pahalanya kepada sepuluh kali, dan setiap pinjaman tanpa faedah digandakan sebanyak 18 kali.."( Riwayat Ibn Majah)

Justeru, tiada sebarang keuntungan boleh dihasilkan untuk pemberi pinjam dari peminjam dari aktiviti ini. Ini kerana pinjaman adalah satu proses yang dibuat secara sukarela atas dasar bantu membantu. Ia disebut di dalam Islam sebagai Qardh Hasan (pinjaman tanpa sebarang faedah riba dikenakan kepada si peminjam).

2. RIBA DALAM AKAUN SIMPANAN DAN PELABURAN.

Bagi menjelaskan bentuk kedua bagaimana riba berlaku, contohnya adalah seperti berikut :-

Ia berlaku apabila pelanggan meletakkan wangnya di dalam akaun :-

  • Akaun Pelaburan Dengan Pulangan Tetap (Fixed Deposit account).
  • Akaun Simpanan Biasa (Ordinary Saving account).

Penjelasannya adalah seperti berikut :-

  • Akaun Pelaburan Dengan Pulangan Tetap (Fixed Deposit account).

Dalam akaun jenis pertama ini, Individu A meletakkan wangnya di dalam "conventional fixed deposit account". Menurut kontrak dan perjanjian yang di tandatangani, pihak pengendali/Bank akan mengumpulkan wang individu A tadi bersama dengan wang depositor atau pelabur lain. Kemudian, kumpulan wang itu akan digunakan samada bagi pelaburan wang terus ke dalam mana-mana syarikat yang kukuh bagi mendapatkan pulangan yang baik ataupun digunakan untuk memberikan pinjaman secara riba kepada syarikat-syarikat yang datang kepada Bank untuk tujuan perniagaan mereka, samada perniagaan itu halal mahupun haram.

Sebagai imbalan kepada para pelabur atau penyimpan, pihak bank akan menetapkan kadar faedah tertentu (‘fixed interest' atau ‘fixed return') sebagai contoh 3 % untuk diberikan kepada penyimpan @ pelabur (tambahan ke atas wang modalnya) bagi suatu tempoh selama matang antara 1 - 11 bulan, kadar faedah adalah menurut budibicara pihak pengurusan bank. Pada kebiasaannya Bank telah pun membuat kira-kira bagi menentukan kadar interest yang ingin diberinya.

Ingin ditegaskan di sini bahawa, menurut Islam, kadar 3 % dari "fixed deposit account" tadi adalah Riba ‘Ad-Duyun' dari jenis ‘Al-Qard'. Ini adalah kerana, sebagaimana yang telah ditegaskan sebelum ini, disiplin pelaburan Islam (iaitu Mudarabah atau Musyarakah) tidak boleh menentukan pulangan keuntungan di awal kontrak sama sekali. Hanya nisbah pembahagian keuntungan yang dibenarkan. Seperti 70 : 30 ( Bank : pelanggan).

  • Akaun Simpanan Biasa (Ordinary Saving account).

Manakala dalam Akaun Simpanan Konvensional (Ordinary Savings Account) pula. Sekali lagi terdapat Riba secara pasti. Ini kerana bank akan memberikan kadar faedah tetap sekitar 0.1-0.2 %. Dalam keadaan ini, Bank pula dikira meminjam wang dari pelanggan untuk digunakan bagi tujuan pelaburan kecil-kecilan, dan si pelanggan di anggap seolah-olah telah menawarkan pulangan tetap atas pinjaman (simpanan) yang diberikan oleh pelanggan kepada Bank itu, hasilnya; Bank mesti membuat pembayaran tambahan (faedah) menurut kadar yang telah di tetapkan tadi walau dalam keadaan apa sekalipun. Sekiranya Bank mendapat untung yang amat lumayan hasil penggunaan wang simpanan tadi, bank tetap hanya perlu membayar kadar kecil tadi, maka pelanggan pastinya dikira rugi. Sebaliknya, sekiranya bank menghadapi kerugian, Bank tetap perlu membayar kadar interest itu tanpa mengira sama ada ia akan menambah beban kerugiannya atau tidak. Maka, kerugian Bank pasti bertambah dan membebankan.

Justeru, penindasan berlaku dalam kedua-dua bentuk simpanan dan pelaburan konvensional di atas, sama ada kepada bank (apabila rugi tapi perlu membayar faedah Riba) atau pelanggan (apabila untung tapi hanya mendapat nisbah kecil).

Akaun di Perbankan Islam

Dalam pengurusan akaun secara Islam, suasananya adalah berbeza sama sekali, dimana semua pelanggan yang menyimpan wang di Islamic Akaun Islam ini boleh memilih sama ada ingin menggunakan:-

  • a) Akaun Simpanan atas asas Wadi'ah (simpanan biasa tanpa menggunakan konsep mudharabah);

Dalam kontrak ini, pihak bank akan memastikan semua jumlah wang simpanan pelanggan adalah sentiasa selamat dan boleh di keluarkan pada bila-bila masa oleh pelanggan. Bagi memanfaatkan dan menanggung kos pengurusan simpanan ini, pihak pengurusan Bank-bank Islam biasanya akan menggunakan wang tersebut untuk tujuan pelaburan yang halal sahaja, tetapi pihak Bank akan menjamin pelanggan boleh mengeluarkan wangnya pada bila-bila masa serta akan menanggung segala kerugian jika berlaku. Sebagai menghargai pelanggan yang menyimpan wang ini sehingga membolehkan pihak Bank menjalankan operasi ekonomi dan perniagaan Islam, maka jika terdapat untung, pihak Bank akan memberikan hibah (hadiah sejumlah wang) kepada penyimpan sebagai tanda penghargaan.

Bagaimanapun jumlah dan kadar pulangan dalam bentuk ‘hibah' atau hadiah adalah terpulang kepada budibicara bank sepenuhnya, malah mungkin tiada sebarang hibah dalam keadaan tertentu. Jika ada pulangan, ia akan berubah-ubah menurut prestasi pernigaan yang dibuat oleh Bank Islam itu. Sekiranya hasil pelaburan menggalakkan, maka kebiasaannya penyimpan akan di beri "hibah" yang agak baik sebagai galakkan dan ucapan terima kasih kepada pelanggannya. Walaubagaimanapun hibah itu sama sekali tidak boleh dijanjikan oleh Bank dan tidak boleh pula dituntut oleh si pelanggan. [8] Oleh kerana itu, jika pelaburan mengalami kerugian, pihak penyimpan mungkin tidak akan diberi sebarang hibah, wang simpanan mereka juga tidak akan berkurangan. Ini lebih adil kerana :-

  • Pelanggan berpeluang mendapat hibah dalam keadaan wang simpanannya terjamin/tanpa risiko hasil pelaburan. Jumlah dan kadar hibah adalah sepenuhnya terpulang kepada budibicara bank. Bagaimanapun, biasanya pihak bank akan memberikan kadar hibah yang tinggi sedikit jika keuntungan diperolehi, demi menggalakkan minat pelanggan.

  • Bank juga tidak terpaksa membayar apa-apa kepada pelanggan jika tiada keuntungan. Justeru bank tidak teraniaya sama sekali berbanding Bank Konvensional.

  • Tiada sebarang Riba terbabit di dalam akaun ini dan semua pelaburan yang dibuat adalah setelah dipastikan memenuhi kehendak Shariah.

  • b) Akaun Simpanan atas asas Mudarabah (perkongsian untung)

Satu lagi produk di dalam pengamalan kewangan Islam di Bank-bank Islam adalah akaun pelaburan yang menggunakan konsep ‘Mudharabah'. Ia bermaksud pihak pelanggan ingin menyimpan wangnya sambil membuat pelaburan secara khusus. Nama produk-produk untuk akaun ini seperti " Akaun Pelaburan Umum Mudarabah" atau "Akaun Pelaburan Istimewa Mudarabah" atau " Akaun Semasa Mudarabah".

Menurut konsep ini pelanggan bersedia menerima risiko lebih bagi membuka ruangnya bagi mendapat peratusan keuntungan yang lebih besar sekiranya pihak Bank berjaya melaburkan wang dengan pulangan lumayan. Kadar peratusan akan di tetapkan di peringkat awal seperti 70 % untuk pelanggan dan 30 % bank, 80/20, 60/40 dan sebagainya.

Satu perkara yang juga amat penting dalam akaun Islam ini adalah, deposit yang terkumpul hanya akan digunakan untuk :-

  • a) Dilaburkan untuk kegunaan perniagaan bank Islam yang telah dipastikan halal
  • b) Dilabur kepada pihak ketiga yang juga dipastikan perniagaannya halal untuk membiayai perniagaan mereka, semua perniagaan ini telah di tapis oleh Majlis Penasihat Shariah dan pengurusan bank. Justeru semua "Shariah-Approved companies" ini telah di pastikan dengan teliti ketepatannya dari sudut Shariah, justeru semua keuntungan yang bakal di perolehi adalah harta yang bersih.

Urusan tapisan dibuat secara terperinci, dan perlaksanaannya dibuat dalam suasana "client-friendly", iaitu dengan perbincangan yang cukup telus atau "transparent" dengan "client".

Ia mungkin akan membuat penilaian dari sudut "asset" mahupun "lialibilities" sesebuah syarikat, tanpa mengira ianya adalah sebuah syarikat yang tersenarai di Bursa Saham atau tidak. Secara umum penapisan "filter" Shariah berikut biasanya digunakan antaranya :-

  • i- Industry filtering (membuang syarikat-syarikat yang perniagaan induknya berkaitan produk-produk haram)

  • ii- Primary Financial Filters (mengeluarkan syarikat-syarikat yang tahap hutangnya tidak boleh ditoleransi lagi atau mempunyai "impure interest income" berdasarkan panduan Majlis Penasihat Shariah )

Adapun di Bank Konvensional, proses pengendalian akaun simpanan dan pelaburannya adalah amat berbeza, pertamanya ia tidak terikat dengan displin Shariah, akibatnya mereka pasti akan menumpukan pelaburan di dalam syarikat yang boleh memberi pulangan besar tanpa meninjau aspek pematuhan Shariah atau tidak.

Selain itu, pembaca mestilah tidak terkeliru dengan kadar peratusan yang di paparkan oleh sesetengah akauan Islam mudarabah di sesetengah Bank Islam. Ia hanyalah kadar pulangan purata menurut prestasi lepas, ia di gelar "indicavtive Rates" atau "kadar andaian dan ramalan" dan bukannya kadar yang tepat dan dijanjikan oleh pihak bank, ia di paparkan demi mencapai keyakinan pelanggan terhadap prestasi pengurusan dan pelaburan Bank.

Cara kiraannya yang telah dipermudahkan adalah seperti berikut :-

Cara Kiraan :-

Untung Sebenar = Kadar Pulangan (ROR) x Kadar Keuntungan (PSR) = Keuntungan setahun

100

Katakanlah kadar keuntungan bank adalah 3, justeru "indicative" atau andaiannya seperti berikut :-

3 X 70 (pelanggan) = 2.10

100

Maka, jumlah 2.10 % inilah yang akan di paprkan oleh Bank bagi memaparkan prestasi akan datang Bank. Ia hanyalah andaian dan tidak menjadi kewajiban bagi Bank memberikan pulangan dengan kadar di atas.

Perlulah sedari, seseorang yang menyimpan atau melabur wangnya di dalam akaun di bank konvensional pastinya akan mendapat saham keburukan hasil sokongan langsungnya dari wang depositnya itu, sama ada mereka menyedarinya atau tidak.

Sekian

Ust Zaharuddin



[1] Tahrim ar-Riba wa Tanzim Iqtisadi oleh Syeikh Muhd Abu Zahrah

[2] Fawaid Al-Bunuk Hiya Ar-Riba Al-Haram, Al-Qaradawi, Muassasah Ar-Risalah, hlm44,

[3] Tahrim ar-Riba, Syeikh Muhammad Abu Zahrah, hlm 55 ; Ar-Riba wal Mua'malat al-Masrafiah, ibid, hlm 167 ; Hikmatu at-Tasyri' al-Islami fi Tahrim ar-Riba, Dar as-Sahwah, cet 2, 1407 H, hlm 63 ( dengan pindaan dan tambahan) )

[4] Al-Qawaid Al-Fiqhiyyah, An-Nadawi, Dar al-Qalam, hlm 343

[5] Al-Qawaid Al-Fiqhiyyah, Az-Zuhayli, hlm 494

[6] Naylul Awtar, As-Syawkani, 5/232 ; Nasb ar-Rayah, az-Zayla'ie, 4/60 ; Ramai yang menyebut ia adalah hadith Nabi, tetapi setelah dianalisa, terdapat perawinya bernama Sawwar Bin Mus'ab yang lemah dan di anggap "matruk". Bagaimanapun makna yang terkandung di dalamnya disepakati penerimaannya di kalangan ulama kerana disokong oleh pelbagai dalil lain

[7] Al-Mughni, 4/318

[8] Al-Ma'ayir As-Shar'iyyah, AAOIFI, hlm 350

Pendekatan al-Quran dalam menangani kemelut ekonomi

Zainudin Hashim
Wed | Jun 25, 08 | 12:10:52 am MYT

Dunia seluruhnya ketika ini sedang menghadapi satu kemelut atau krisis ekonomi yang berterusan, setelah mencuba pelbagai teori ekonomi ciptaan manusia yang serba tidak sempurna, kononnya teori ekonomi itu menjamin masa depan yang lebih baik kepada manusia.

Pakar-pakar ekonomi dari kalangan aliran Kapitalis telah menggaris beberapa pendekatan sistem ekonomi yang kononnya menjamin keselesaan kehidupan, tetapi pada hakikatnya menempuh jalan buntu, akhirnya tidak mampu menyelesaikan masalah hidup kerana ia dicipta menurut naluri serta pandangan manusia yang serba terbatas.

Selagi mana sistem ekonomi tidak disandarkan kepada pendekatan Islam sebenar berasaskan akhlak agama, khususnya perasaan malu untuk tidak mengeksploit harta benda awam, maka ia akan mengundang dan menuju kepada perlakuan jenayah dalam mengamalkan teori sesuatu sistem ekonomi.

Menurut Islam, perasaan malu adalah satu sifat mulia yang mampu membangkitkan kesedaran kepada seseorang individu untuk meninggalkan segala perlakuan jahat, maksiat serta perkara yang bercanggah dengan hukum-hukum syariat Islam termasuk dalam perlakuannya pada amalan berekonomi, ia termasuk juga mengekangnya untuk tidak menipu, memonopoli sesuatu barangan produk, tidak mencuri, tidak terlibat dalam jual beli yang haram, kerana perlakuan jahatnya itu diperhatikan oleh Allah SWT.

Syariat Islam adalah penyelesai kepada kemelut ekonomi

Negara-negara umat Islam, khususnya negera-negara OIC perlu menjadi perintis kepada pelaksanaan sistem ekonomi bertepatan dengan roh syariat Islam yang berteraskan elemen ayat-ayat al-Quran tanpa sedikitpun terikat dengan mana-mana elemen sistem ciptaan manusia, kerana Islam menganggap ia sebagai cara untuk menghapuskan sistem-sistem yang dikenal pasti menindas kepentingan orang ramai.

Bagi menangani kemelut ekonomi yang dianggap menyusahkan banyak pihak khususnya orang awam, Islam telah meletakkan garis panduan untuk diikuti oleh seluruh peringkat individu di kalangan umat Islam, iaitu prinsip al-Quran yang menghubungkan naluri manusia dengan hukum syariat Allah SWT, ia dapat dijelmakan menerusi tiga perkara berikut:

  1. Menyediakan kaedah membersihkan hati manusia daripada segala dosa, dengan meninggalkan segala aspek muamalat yang dianggap jijik oleh Islam.
  2. Kaedah menambah-baik pengurusan harta dan cara pensuciannya daripada daki riba, faedah dan sebagainya.
  3. Menjamin keharmonian hidup kepada setiap individu dalam bermasyarakat untuk memenuhi keperluan mereka dari sudut penggalakan pertumbuhan ekonomi bagi meneruskan agenda hidup harian terutama kepada golongan fakir, miskin dan mereka yang benar-benar perlu dibantu.

Islam memerangi jenayah dalam amalan berekonomi

Sejak awal-awal lagi Islam sebagai agama penyelesai kepada permasalahan hidup manusia, telah menyatakan sikapnya yang cukup tegas untuk memerangi apa sahaja bentuk tindakan atau perlakuan bersabit dengan perkara yang boleh menyekat pertumbuhan ekonomi.

Al-Quran yang menjadi teras keutuhan pertumbuhan ekonomi negara, masyarakat dan sebagainya, tampil dengan laungan larangan yang keras terhadap mana-mana individu yang terlibat dengan perlakuan negatif itu, justeru, Islam telah menggariskan beberapa tindakan berikut sebagai ancaman kepada kemajuan ekonomi:

  1. Memakan/mengambil harta orang ramai dengan cara yang batil (tidak sah), kerana al-Quran menganggapnya sebagai satu perbuatan dosa dan mengeksploitasi harta/hak orang lain dengan cara paksa, ia adalah satu larangan dan jenayah yang mesti dijauhkan, firman Allah menerusi ayat 188, surah al-Baqarah maksudnya : "Dan janganlah  kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya)."
  2. Mengambil dari wang riba, sesungguhnya Islam dengan jelas menyatakan bahawa tindakan itu adalah satu perbuatan yang mesti diperangi, kerana Allah SWT akan menimpakan siksaan yang keras kepada pelakunya, dan menganggapnya sebagai musuh Allah SWT, firman-Nya menerusi ayat 278-279 surah al-Baqarah, maksudnya : "Wahai orang-orang yang beriman! bertaqwalah kamu kepada Allah dan tinggalkanlah (jangan menuntut lagi) saki baki riba (yang masih ada pada orang yang berhutang) itu, jika benar kamu orang- orang yang beriman.Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan dari Allah dan RasulNya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat). dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya) ialah pokok asal harta kamu. (dengan yang demikian) kamu tidak berlaku zalim kepada sesiapa, dan kamu juga tidak dizalimi oleh sesiapa."
  3. Satu bentuk tindakan yang dianggap jijik oleh Islam ialah monopli sesuatu barangan, kerana ia disifatkan Islam sebagai satu perbuatan kotor dengan tidak menampakkan daya usaha gigih sesorang, cukup dengan mengaut keuntungan hasil usaha orang lain, sehubungan itu, baginda Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya : "Sesiapa yang memonopli sesuatu barangan, maka dia telah melakukan satu kesalahan, dan orang yang berslah itu berdosa dan bermaksiat kepada Allah SWT."
  4. Menurut ahli fiqh Islam, sesiapa yang melakukan perbuatan itu, hendaklah dia bertaubat kepada Allah SWT, kerana tindakannya itu adalah satu jenayah, iaitu dengan menyorok barang keperluan seperti inyak, gula, gandum, beras dan sebagainya untuk dijual pada satu tempoh tertentu bertujuan untuk menaikkan harganya hingga tidak dapat dinikmati oleh golongan berpendapatan rendah atau sederhana, kekayaan hanya berkisar di kalangan mereka yang berada atau golongan kaya dan berada.
  5. Jenayah rasuah berleluasa di kalangan segelintir individu yang berkepentingan, ia dianggap satu perbuatan yang boleh merosak dan merencatkan pertumbuhan ekonomi, rasuah juga adalah satu tindakan yang membawa kepada penganiayaan, penghakisan hak golongan berpendapatan rendah dan sederahana, malah yang lebih buruk lagi merosakkan nilai akhlak pelaku, sama ada yang memeberi ataupun yang menerima, sehubungan ini, baginda Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud : "Orang yang memberi dan menerima rasuah, kedua-duanya dalam api neraka."
  6. Sektor perjudian dan penjualan arak juga adalah dianggap merosakkan sumber ekonomi sesebuah negara yang sudah pasti tidak akan diberkati Allah dalam segenap aktiviti yang berpunca daripada hasil kedua-duanya, kerana ia adalah punca sebenar yang dikenal pasti berpotensi membawa kepada permusuhan, hasad dengki dan sebagainya, akibatnya perancangan pertumbuhan ekonomi tidak mampu ditadbir dengan baik, firman Allah menerusi ayat 90-91 surah al-Maidah bermaksud : "Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa Sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan syaitan. oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya. Sesungguhnya Syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu dengan sebab arak dan judi, dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang. oleh itu, mahukah kamu berhenti (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil)?".
  7. Menipu juga disifatkan Islam sebagai punca kepada kemerosotan ekonomi negara, mengapa tidak? Jika seorang individu itu memanipulasi sistem kewangan atau pengeluaran barangan dengan tidak melakukan catatan hitam putih sebagai bahan bukti, maka akan berlaku penyelewengan yang merugikan produktiviti negara yang akan membawa kesan buruk terhadap orang ramai (rakyat), justeru, Islam memandang serius perbuatan itu dan pelakunya tidak dianggap sebagai sebahagian daripada umat Nabi Muhammad, sabda baginda yang bermaksud : "Sesiapa yang menipu bukan dari kalanganku."
  8. Menyimpan barangan kemas/perhiasan tanpa dimanfaatkan atau menggunakannya, malah tidak mengeluarkan zakat daripadanya, dianggap sebagai satu perbuatan yang menghalang pemberian hak kepada yang memerlukan di kalangan asnaf yang lapan, Allah menegaskan dalam ayat 34-35 surah at-Taubah, maksudnya : "Dan (ingatlah) orang-orang yang menyimpan emas dan perak serta tidak membelanjakannya (mengeluarkan zakat) pada jalan Allah, maka khabarkanlah kepada mereka dengan (balasan) azab siksa yang tidak terperi sakitnya. (Iaitu) pada hari dibakar emas perak (dan harta benda) itu dalam neraka jahanam, lalu diselar dengannya dahi mereka, dan rusuk mereka, serta belakang mereka (sambil dikatakan kepada mereka): "Inilah apa yang telah kamu simpan untuk diri kamu sendiri, oleh itu rasalah (azab dari) apa yang kamu simpan itu."
  9. Perniagaan pada barangan yang diharamkan Allah seperti arak, nombor ekor, dadah, candu yang membahaya kesihatan awam dan lain-lain juga adalah satu ketetapan jenayah yang mesti dibenteras segera oleh pihak berwajib, kerana ia adalah tindakan zalim terhadap orang lain.
  10. Pelacuran yang melibatkan anak-anak gadis yang suci dengan menjual tubuh badan mereka kerana mahu mengaut keuntungan segera adalah jenayah yang tidak boleh dimaafkan, kerana ia tindakan licik sesetengah pihak yang akhirnya memperolehi hasil yang sama sekali tidak diberkati Allah SWT dan menucar-kacirkan institusi masyarakat umat Islam yang sepatutnya menjadi sebaik-baik umat contoh kepada yang lain, Allah menjelaskan dalam ayat 33 surah an-Nur, maksudnya : "Dan janganlah kamu paksakan hamba-hamba perempuan kamu melacurkan diri manakala mereka mahu menjaga kehormatannya, kerana kamu berkehendakkan kesenangan hidup di dunia. Dan sesiapa yang memaksa mereka, maka sesungguhnya Allah - sesudah paksaan yang dilakukan kepada mereka - Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani."
  11. Hasil pandapatan dari pembinaan kafe-kafe maksiat, disko-disko, rumah-rumah urut yang bertujuan menyebar budaya songsang dan memberi perkhidmatan seks dipandang serius oleh Islam, kerana ia dianggap sebagai punca kemungkaran dan hilangnya keberkatan daripada Allah SWT, maka segala hasil daripadanya adalah haram, ia bertepatan dengan firman Allah 19, surah an-Nur, maksudnya : "Sesungguhnya orang-orang yang suka perbuatan buruk lagi keji di kalangan orang-orang yang beriman berlaku, mereka akan beroleh azab siksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat; dan (ingatlah) Allah mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahui (yang demikian)."
  12. Kegiatan mencuri juga adalah salah satu jenayah yang boleh merugikan banyak pihak terutama kepada hasil pendapatan negara, negara akan terdedah dengan bencana jika menerima hasil pendapatannya daripada wang atau sumber kecurian, ia juga akan memporak-perandakan masyarakat, justeru, bagi yang terlibat dengan kegiatan mencuri secara terang atau tersembunyi dengan saksi-saksi yang adil, maka mereka perlu dihadapkan ke mahkamah untuk dipotong tangannya, itulah penyelesaian terbaik daripada Allah agar dapat mengurangkan penularan kegiatan tidak bermoral itu dalam masyarakat umat Islam, firman Allah SWT menerusi ayat 38 surah al-Maidah, maksudnya : "Dan orang lelaki Yang mencuri dan orang perempuan Yang mencuri maka (hukumnya) potonglah tangan mereka sebagai satu balasan Dengan sebab apa Yang mereka telah usahakan, (juga sebagai) suatu hukuman pencegah dari Allah. dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana."
  13. Mengadakan projek-projek mega yang hanya menguntungkan pihak tertentu dengan menelan belanja mencecah berbilion ringgit, sesetengahnya terbengkalai tanpa alasan yang boleh diterima, projek pula dimonopoli oleh kroni-kroni, ini termasuk program-program yang melibatkan penggunaan aliran eletrik yang banyak yang hanya dinikmati oleh golongan pemerintah, pada waktu yang sama menasihati rakyat supaya berjimat cermat kononnya untuk berhemah dalam pengurusan ekonomi, mereka ini boleh disifatkan sebagai golongan yang melakukan pembaziran dan pandai berkata-kata tetapi tidak melakukannya, kepada mereka Allah berfirman menerusi ayat 27 surah al-Isra� maksudnya : "Sesungguhnya orang-orang yang boros itu adalah saudara-saudara Syaitan, sedang Syaitan itu pula adalah makhluk yang sangat kufur kepada Tuhannya." Dan firman-Nya lagi dalam ayat 2 surah as-Sof, maksudnya : "Wahai orang-orang yang beriman! mengapa kamu memperkatakan apa yang kamu tidak melakukannya!"

    Islam dan keperluan pertambahan pengeluaran produk

    Islam sentiasa menggalakkan penganutnya agar peka dalam menambahkan pengeluaran produk yang bermutu tinggi yang menjadi keperluan kepada orang ramai tanpa melakukan pembaziran lebih-lebih lagi boleh dijadikan pendapatan negara.

    Produk yang perlu dihasilkan adalah berbentuk pengeluaran keutamaan seperti beras, gandum, bukannya dengan penanaman tembakau atau bahan-bahan yang yang tidak boleh dimanfaat oleh sebahagian besar rakyat sesebuah negara malah ia adalah produk yang membawa kepada bahaya.

    Apa yang penting untuk penghasilan sesuatu produk itu benar-benar diberkati Allah, ialah dengan wujudnya aspek akhlak yang menjadi tunjang kepada ekonomi negara, iaitu akhlak yang menjadikan seseorang itu berdisplin dan beretika malah jauh dari sebarang tindakan negatif seperti yang dibahaskan di atas antaranya, menipu, terlibat dengan rasuah, judi, arak, pelacuran dan lain-lain.

    Disiplin, tekun, bersungguh dan beretika dalam pekerjaan menjamin produktiviti yang disantuni Allah sebagai satu bahagian akhlak yang cukup memberangsangkan, sekali gus seseorang itu akan merasakan ketenangan dalam meningkatkan mutu hasil ekonomi yang terbaik buat negara dan masyarakatnya malah membantu mencapai tahap ekonomi yang baik.

    Konsep Pembangunan Ekonomi

    Menurut Dr Abdul Ghani 'Abod : Adams mendefinisikan Economic Growth sebagai :

    "Perkembangan atau peralihan yang berterusan, merangkum pengagihan semula sumber-sumber kekayaan. Perkembangan dari sudut sejarahnya dari era pertanian kepada era industri dan dari tahap itu kepada era perkhidmatan." .

    Namun menurut Dr Abdul Ghani definisi ini akan dilihat sebagai suatu definisi yang sempit kecuali pengertian proses peralihan tersebut difahami secara meluas; merangkum perubahan dalam setiap aspek kehidupan.

    Sama ada pembangunan merangkum atau tidak aspek pertumbuhan namun umum berpendapat bahawa Economic Growth juga bermakna Economic Development secara lumrah. Kedua-duanya saling kait mengait dan diperlukan dalam negara membangun.

    Sebenarnya konsep pembangunan ekonomi Islam bertolak dari pengembangan sumberdaya manusia (human capital) dan penguasaan teknologi sebagai penggerak utama (driving force) pembangunan ekonomi. Pengembangan sumber daya manusia merangkum seluruh potensi dan keberdayaan dan kualiti kemanusiaan dari sudut rohani dan moral. Pembangunan ekonomi merangkum pembangunan sistem kewangan dan dasar perniagaan global yang adil. Ia juga merangkum pemerataan kebebasan sosial, keadilan ekonomi, pengembangan teknologi, usaha mempelbagaikan sumber dan sebagainya.

    Sebuah negara dikira sebagai negara membangun berasaskan kadar piawaian atau kategori tertentu. Kategori diukur berdasarkan Keluaran Negara Kasar per kapita bagi sesebuah negara. Sesebuah negara dikatakan membangun apabila telah melalui pertumbuhan ekonomi dan perubahan struktur ekonomi.

    Pertumbuhan ekonomi ialah peningkatan pendapatan (keluaran negara per kapita) manakala perubahan struktur ekonomi ialah perubahan kepentingan sektor kepada perindustrian, peratus penduduk bandar yang tinggi, jangka hayat semasa lahir yang panjang dan kadar buta huruf yang rendah, serta pendedahan kepada arina antarabangsa dan sebagainya.

    Unsur-Unsur Pembangunan

    Unsur yang terpenting dalam pembangunan ini ialah unsur manusiawi; kendatipun tidak dinafikan bahawa konsep pembangunan Islam itu adalah bersifat komprehensif dan bersepadu. Pembangunan dari perspektif Islam mengoptimumkan faktor kesejahteraan manusia, akhlak ,dan kebendaan, kerohanian dan fizikal, ekonomi dan sosial.

    Asas Pembangunan

    Pembangunan bertolak dari falsafah dan konsep yang merujuk kepada persoalan asas dalam hidup. Dalam konteks umat Islam asas yang paling fundamental ialah akidah atau iman.

    Asas ini menegaskan bahawa manusia sebagai pemegang amanah Allah bertanggungjawab untuk memakmurkan alam dan mengurusnya dengan cara yang paling baik dan saksama.

    Allah tidak suka perbuatan merosakkan; alam tempat penghunian manusia dan makhluk Allah yang lain dari generasi ke generasi. Kehadiran manusia di dunia ini adalah untuk penyembahan dan ubudiah diri kepada Allah.

    Asas Iman, Islam dan Ihsan melatari segala gerak kerja pembangunan.

    Syariat adalah asas pembangunan yang berikutnya. Pengembangan ekonomi mesti merujuk kepada asas-asas yang syar�i dan halal. Segala akad-akad yang fasid serta muamalat yang berunsur gharar dan qimar tidak boleh menjadi amalan dalam membangun ekonomi. Pembangunan mesti menjulang dasar yang adil, tidak menindas, atau melalui kaedah yang zalim dan haram.

    Asas berikutnya ialah asas akhlak atau Ihsan. Pembangunan keperihatinan moral adalah prasyarat dalam pembangunan ekonomi Islam. Sebab itu usaha meningkatkan kemakmoran mesti digandingi oleh usaha meningkatkan ibadah, menggilap ruhani dan tendensi kejiwaan yang lohor dan positif.

    Hal ini penting untuk mengukuhkan kawalan dalaman serta daya kontrol nafsu dan kemahuan yang rendah. Jika tidak dilakukan maka masyarakat akan dihantui oleh kecenderungan melempiaskan nafsu syahwat dan peningkatan jenayah serta maksiat.

    Selain dari itu ilmu, teknologi dan keterampilan adalah asas yang tidak kurang pentingnya dalam menjana pembangunan ekonomi umat Islam. Semakin tinggi pencapaian warga umat Islam dalam bidang ilmu, teknologi dan keterampilan maka semakin meningkat kemajuan pembangunan ekonomi yang dapat dicapai. Ini berkait rapat dengan keupayaan untuk takhassus dalam berbagai bidang pengeluaran.

    Pembangunan Seimbang juga merupakan matlamat pembangunan ekonomi Islam. Ia bukan hanya bermakna pembangunan yang harmoni dan seimbang antara wilayah-wilayah dan antara sektor-sektor ekonomi tetapi juga kepada pemulihan kesaksamaan agihan pendapatan dan pemilikan harta.

    Seterusnya ialah Peningkatan Kualiti Kehidupan. Pembangunan ekonomi Islam merangkum peningkatan prasarana kebajikan ekonomi rakyat, peningkatan budaya kepenggunaan yang bijak dan seimbang; tidak membazir dan lebih mementingkan kepada memenuhi keperluan secara bersahaja serta mengelakkan amalan hidup bermewah- mewah.

    Rakyat sewajarnya merasa semakin selamat, penawaran barangan keperluan yang serba cukup, pengangkutan yang serba mudah, bantuan kewangan dan kebajikan untuk seluruh rakyat, perlindungan pengguna melalui institusi al Hisbah, pembangunan infrastruktur fizikal dan sosial, kestabilan harga khasnya harga barang keperluan asas, kemudahan rawatan dan sebagainya.

    Untuk itu kerajaan perlu mengujudkan peluang pekerjaan yang luas kepada rakyat, membangun dan menyediakan jaminan sosial yang berkesan disamping memastikan kesaksamaan agihan pendapatan dan kekayaan. _